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    Todo está conectado y nada desaparece – Ervin László

    por  • octubre 23, 2016 • CIENCIA, CONSCIENCIA, INTERCONECTIVIDAD, VIDEOS • 0 Comentarios

    Ervin László (nacido en 1932 en Budapest, Hungría) es un filósofo de la ciencia, teorista de sistemas, teorista integral, y pianista clásico. Ha publicado alrededor de 75 libros y más de 400 ensayos, y es editor del periódico World Futures: The Journal of General Evolution.

    En esta conferencia organizada por la Asociación Merry Human Life Society, Ervin László nos habla sobre el nuevo paradigma en el que todo está conectado con todo.

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    Humberto Maturana

    por  • abril 12, 2016 • CIENCIA, CONSCIENCIA, INSPIRACIÓN, TRANSFORMACIÓN EDUCATIVA, VIDEOS • 0 Comentarios

    La televisión chilena presenta en este video una introducción al legado del hombre cuya Teoría del Conocimiento ha inspirado por generaciones a científicos, educadores y líderes contemporáneos. Humberto Maturana ha logrado plantear, desde el estudio de los seres vivos, diversas preguntas que invitan a repensar la forma en que convivimos.

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    Claudio Naranjo – Por una política de la conciencia

    por  • diciembre 7, 2015 • CONSCIENCIA, CORAZÓN, ECONOMÍA, ESPÍRITU, MEDITACIÓN, MENTE, PSICOTERAPIAS, TRANSFORMACIÓN EDUCATIVA, VIDEOS • 0 Comentarios

    Conferencia realizada por Claudio Naranjo en el Teatro Universidad de Chile.

    “Por una política de la conciencia”

    Claudio es ampliamente conocido como uno de los personajes más relevantes del movimiento humanista, pionero de la Psicología Transpersonal y vocero de un nuevo Chamanismo. Es fundador del Instituto SAT para la Formación Integrativa de agentes de cambio. Entre sus trabajos cabe destacar la difusión del Eneagrama con diferentes libros publicados: “Gestalt sin fronteras”, “Carácter y Neurosis”, “La Agonía del Patriarcado”.

    Todos los derechos reservados – Fundación Claudio Naranjo – www.fundacionclaudionaranjo.cl

    Clip testimonial realizado por Conversando en Positivo – www.conversandoenpositivo.cl

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    Eugenio Carutti – Inteligencia Vincular

    por  • enero 30, 2015 • CONSCIENCIA, CORAZÓN, EVOLUCIÓN, FILOSOFÍA, INTERCONECTIVIDAD, MENTE, SOLIDARIDAD, VIDEOS • 0 Comentarios

    Primera entrega de la serie documental Voces de la Tierraproducida por Nautas.

    Esta entrevista a Eugenio Carutti es de las primeras de una larga serie de entrevistas y diálogos que serán publicadas oportunamente y responden a la realización de una serie documental llamada “Voces de la Tierra”.

    Nautas agradece inmensamente a Eugenio Carutti el esfuerzo realizado para hablar, con la mayor simpleza posible, de algunos de los inquietantes temas que, como antropólogo, desarrolla más profunda y significativamente en su último libro “Inteligencia Planetaria” (Editado por Vladi Editions).

    Según sus propias palabras, extraídas del citado libro, el autor declara:

    “El denominador común de nuestras interpretaciones es que las dificultades que vivimos han sido provocadas por nosotros y surgen como consecuencia de decisiones que hemos tomado por nuestra libre voluntad. Ya sea que nos sintamos culpables por todo lo que sucede o que estemos seguros de que los humanos seremos capaces de resolver cualquier problema que se nos presente, el hecho es que no podemos evitar ubicarnos en el centro de lo que ocurre. Nuestro protagonismo central en la cadena de acontecimientos es el supuesto básico desde el cual percibimos.
    La hipótesis que aquí sostendremos es que los problemas que enfrentamos son sistémicos. Responden a procesos cuyo origen se encuentra mucho más allá de nosotros y no dependen de nuestra voluntad. La realidad es que somos terrestres. Es el planeta el que se está transformando y lo que hoy nos ocurre es consecuencia de los profundos cambios que experimenta la Tierra.
    Para captar la dimensión real de lo que hoy sucede, es necesario aceptar el hecho de que la Tierra es un sistema inteligente compuesto por innumerables organismos con millones de años de existencia. Nosotros, los humanos, somos sólo un aspecto de esa vida que se transforma a sí misma y se despliega como parte del sistema solar que la contiene.
    Desde esta perspectiva, la única cuestión verdaderamente relevante es preguntarnos con la máxima seriedad posible de qué manera podemos establecer una relación más madura con esa inteligencia”.

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    Entrevista a Claudio Naranjo – Educación y Consciencia

    por  • diciembre 9, 2014 • CONSCIENCIA, TRANSFORMACIÓN EDUCATIVA, VIDEOS • 0 Comentarios

    Según el psiquiatra chileno Claudio Naranjo, “la misión de la educación hoy es hacer a la gente igual y crear trabajadores en lugar de desarrollo humano”. Pero, ¿quién es responsable de este sistema educativo que solo enseña y no nos deja aprender desde nuestro propio interés? ¿Por qué nos adaptamos al sistema económico como a un déspota en lugar de tener un sistema que se adapte al hombre? ¿Qué nos hace guiarnos por el deber y no por el placer en la vida? Las respuestas en esta excelente entrevista del canal RT en español.

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    Entrevista a Paul Krugman – “El Capital en el Siglo XXI”, de Thomas Piketty

    por  • noviembre 4, 2014 • ECONOMÍA, GLOBALIZACIÓN, VIDEOS • 0 Comentarios

    Bill Moyers entrevista al economista, y Premio Nobel, Paul Krugman sobre el libro “El Capital en el Siglo XXI”, de Thomas Piketty. Subtítulos en español.

    ¿Puede un sólo libro hacer temblar los cimientos, o más bien los clichés, convertidos en dogmas ideológicos, y armar a la gente con el conocimiento que necesitan para resistir los poderes predatorios que les roban sus derechos de ciudadanos? Para muchos economistas este es ese libro, para otros, merece críticas despiadadas. Pero lo que es seguro es que, este best seller de 700 páginas próximo a salir en español, no pasa desapercibido.

    Una de sus ideas más importantes es que nos encaminamos a un futuro dominado por las riquezas heredadas, a medida que el capital se concentra en cada vez menos manos, dándole a los máximos ricos cada vez más poder sobre políticos, gobiernos y sociedades.

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    Alejandro Jodorowsky – La tecnología nos está desconectando del planeta

    por  • junio 22, 2014 • ARTE, BLOG, CONSCIENCIA, GLOBALIZACIÓN, INTERCONECTIVIDAD • 0 Comentarios

    Gerard Quintana entrevista a Alejandro Jodorowsky - Sábado, 21 de junio del 2014

    El músico catalán y el intelectual chileno nacionalizado francés se reunieron hace unos días en Murcia y charlaron de lo divino y lo humano como prefacio a la participación de ambos en el Festival Jiwapop.

    Gerard Quintana (izquierda) y Alejandro Jodorowsky, durante la entrevista. Foto: Gustaf Choos

    El polifacético pensador Alejandro Jodorowsky está a punto de agotar las entradas para la que se anuncia como una de sus últimas apariciones en público: una conferencia-taller para activar la consciencia dentro del Festival Jiwapop, que se celebra en Montcada i Reixac los días 27, 28 y 29 de junio. Le entrevista otro nombre relevante dentro del cartel de la cita y conocedor de la obra de Jodorowsky, el músico Gerard Quintana.

    Gerard Quintana

    -¿Qué va a plantear en su conferencia-taller del Festival Jiwapop?

    Alejandro Jodorowsky

    -Voy a plantear cómo podemos desarrollar nuestra conciencia. El arte te proporciona un cambio, pero no un cambio negativo. Te proporciona una abertura a cosas nuevas. Siempre hay algo nuevo que podemos absorber, hasta el fin de la vida.

    G. Q. -Decía un neurólogo que la persona normal es la que sabe contar su relato. De dónde viene, a dónde quiere ir, dónde está…

    A. J. -Escucha: vienes de ti mismo, estás en ti mismo, vas hacia ti mismo. Ahora, piensa: ¿Qué es «mi mismo»? ¿Este cuerpo que está aquí sentado? ¿Este español? ¿Este humano? La respuesta es «este cosmos»: Vengo del cosmos, soy el cosmos, voy hacia el cosmos. Eso es lo que somos. Y a medida que avanzamos el «tú mismo» va creciendo, como una esfera. Pero ese tú mismo no es un individuo. Es una colectividad. Tu cuerpo es una colectividad de células, tu cerebro es una colectividad de neuronas… Tú como individuo eres de una colectividad de personas, de tu ciudad, de tu nacionalidad. Somos colectivos, no hay células separadas. Un organismo mientras más conectado está, más viviente está. Mientras menos conectado está, más cerca está de su extinción. Lo que está pasando ahora es que nos estamos desconectando. Por eso digo, estar siendo o estar dejando de ser. Nos estamos desconectando del planeta.

    G. Q. -¿Y nos conectamos a…?

    A. J. -A la técnica. La técnica es peligrosa porque nos desconecta del planeta. Hace un mundo virtual. Pero si nos desconectamos del planeta, la raza humana se va a acabar. A menos que nos rescatemos, y vayamos a destruir otro planeta.

    G. Q. -Me recuerda lo que ha dicho Stephen Hawking recientemente: que en pocos años hay que estar ya en Marte, en otro sitio.

    A. J. -Pero eso es negativo. Hay que enseñar a la gente a desarrollar su conciencia y a cambiar. Los animales mutan, cuando hay conflicto o barrera, cambian. Nosotros somos animales también. Vamos a mutar.

    G. Q. -Nuestro abuelo o nuestro bisabuelo, en toda su vida, recibían tanta información como la que podemos recibir hoy nosotros en un solo día. Y además mucha de esa información era cercana y la podían digerir de alguna forma con su propia experiencia. Eso y esa aceleración aparente del tiempo que vivimos, ¿también nos están mutando?

    A. J. -Estamos avanzando, pero seguimos con creencias que vienen del pasado. Hay incrustadas cosas en nuestra sociedad que nos mantienen en el estado de gorilas que somos, de simios que impiden la creación de un nuevo cerebro. La religión, por ejemplo, el sistema económico, el sistema político. Son enormes barreras para el desarrollo de la humanidad.

    G. Q. -¿Por qué tenemos necesidad de formar parte de un relato colectivo? ¿Por qué la identidad, la religión… son colectivos?

    A. J. -Porque eran cosas que no entendieron, como tú dices. Nuestros bisabuelos tenían el cerebro más chiquito, entonces creaban supersticiones. Tenían que explicarse las cosas de un modo. Y éramos el centro del universo, todo giraba alrededor nuestro. Dios era un ser con barba [risas], que hablaba con nosotros… Bueno, inventamos nuestro mundo, nuestras creencias para poder subsistir y vivir porque no entendíamos nada, éramos como gorilas. Pero ahora que vamos entendiendo a mí se me hace raro que un señor por la calle diga: «Fue una señora que parió a un Dios y luego se fue al cielo. Ascendió». ¡¡¿¿Hacia dónde??!! «¡Sí, sí, lo creo!»

    G. Q. -Sí, incluso hay seis millones de parados y el año pasado hubo 14.000 nuevos millonarios en el país y nos lo creemos cuando nos dicen que todo va a mejor y estamos saliendo de la crisis. Quizás porque es lo que estamos deseando escuchar.

    A. J. -Claro, y luego nosotros nos creemos que el presidente hace y deshace. «¡Sí, sí, lo creo! ¡Obama es bueno! ¡Sí, sí, lo creo!».

    G. Q. -¿Se puede crecer de manera sostenible?

    A. J. -Sí, la conciencia no tiene límite. Hay que desarrollar nuestra conciencia abatiendo los límites, las supersticiones… Es decir, ¿cómo se puede saber que hay tantos dioses? Alá, Jehová, Yahvé, Jesucristo, Mahoma… Si hay un Dios no puede tener nombre. ¿Y cómo puede haber un profeta? Cada humano es un profeta. Dios es uno y cada ser humano su profeta. Eso sería el futuro nuestro.

    G. Q. Estamos esperando el renacimiento. ¿Está cerca?

    A. J Sí, claro. O renacemos o morimos.

    G. Q. -¿Qué es lo más poderoso que tenemos? ¿Qué herramienta?

    A. J. -El presente.

    G. Q. -¿Más que la imaginación?

    A. J. -Sí. Y más que eso, lo más poderoso es la atención. Donde fijes la atención va a aparecer el milagro. Porque esto es un milagro total. Y no nos damos cuenta.

    G. Q. -¿Y quién crea ese milagro?

    A. J. -El universo es un ser vivo. ¿Quién le da la vida? Ese es el misterio. Si tú te pones a pensar en Dios, te metes en un problema porque Dios es una construcción mental humana. Si hay algo que mueva el universo, es impensable. Deberíamos llamarlo vida. Somos un fenómeno de la vida. ¿Qué quiere la vida? ¿Por qué la vida está creando conciencia? Esta conciencia que tenemos ¿por qué está creando algo donde nos reflejamos? El universo se está mirando a si mismo a través de nosotros. ¿Por qué? ¿Hay una voluntad en todo esto? Yo digo que sí.

    G. Q. -¿Dios no es asunto nuestro?

    A. J. -No. Nosotros somos asunto de Dios. Que se preocupe él, no nosotros.

    G. Q. -Jiwapop es un festival de pensamiento pero también de música pop. Usted, que también es cineasta y autor de cómics, entre otras cosas, ha confesado que esa mezcla es lo que le ha motivado a participar.

    A. J. -¡Sí! Primero diré que cuando trabajo, durante 30 años he escuchado un solo disco: el arpa céltica de Stivell. Porque necesito una melodía que me ponga en trance pero que yo no la oiga. Sin embargo, cuando escucho música necesito que me produzca también un cambio mental. He encontrado poca música que no sea para prolongar los sentidos y entretener. Se necesita descubrir música que genere un cambio en el espíritu.

    G. Q. -La música solía estar siempre en los momentos de cambio y de transformación haciendo de vehículo. Últimamente ha quedado muy relegada a ser papel pintado en la pared, o un fondo musical que no molesta, ni incomoda, ni cuestiona nada, y puede estar ahí sin que incluso la escuchemos. Eso es perverso.

    A. J. -La música te puede enseñar qué es el alma, qué es esta cosa que está en ti y que es inmaterial. Te puede enseñar lo qué es el silencio, qué hay más allá de las palabras…

     

    Entrevista publicada originalmente en http://www.elperiodico.com/

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    Semillas de Libertad – Vandana Shiva, Liz Hosken y otros

    por  • mayo 23, 2014 • ALIMENTACIÓN, ECONOMÍA, NATURALEZA, Uncategorized, VIDEOS • 0 Comentarios

    Semillas de Libertad (Seeds of Freedom) muestra la historia de la semilla desde sus raíces en el corazón de los sistemas agrícolas, ricos en diversidad, de todo el mundo hasta ser transformada en un potente producto, utilizado para monopolizar el sistema alimentario mundial.

    La película pone de relieve hasta qué punto el sistema agrícola industrial, y las semillas modificadas genéticamente, en particular, han repercutido en la enorme agro-biodiversidad desarrollada por los agricultores y las comunidades de todo el mundo, desde el comienzo de la agricultura.

    La historia de la semilla se ha convertido en la historia de las pérdidas, el control, la dependencia y la deuda. Ha sido escrita por aquellos que quieren obtener cada vez más beneficios de nuestro sistema alimentario, no importa cuál sea el costo real. Es hora de cambiar la historia.

    Producido por la Fundación Gaia y la Red de Biodiversidad de África, en colaboración con MELCA Etiopía, Internacional Navdanya y GRAIN. Más información en seedsoffreedom.info

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    Felicidad Revelada – Louie Schwartzberg

    por  • abril 4, 2014 • ARTE, CORAZÓN, INSPIRACIÓN, NATURALEZA, VIDEOS • 0 Comentarios

    Charla y presentación de Louie Schwartzberg en TEDx San Francisco de su proyecto “Felicidad Revelada” que nos motiva a estar agradecidos por todo lo que tenemos en cada momento y nos recuerda el don precioso de la vida y la belleza que nos rodea.

    Louie Schwartzberg es un cineasta premiado, director y productor cuya carrera abarca más de tres décadas proporcionando imágenes impresionantes para largometrajes, programas de televisión, documentales y anuncios publicitarios.

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    “Toda la civilización es anti-instintiva” – Entrevista a Claudio Naranjo

    por  • marzo 24, 2014 • CONSCIENCIA, ECONOMÍA, ESPÍRITU, FILOSOFÍA, INSPIRACIÓN, MENTE, PSICOTERAPIAS, TRANSFORMACIÓN EDUCATIVA, VIDEOS • 0 Comentarios

    Entrevista al psiquiatra Claudio Naranjo realizada para Namaste TV por Alberto Fraile, con la colaboración de Miguel Ángel Cabot y Françoise Polo.

    En esta entrevista realizada en España, Claudio Naranjo, habla de temas como la transformación educativa y empresarial, el ocaso de la mente patriarcal, la incertidumbre, el consumismo y la búsqueda y el despertar. Algunas frases destacadas:

    “Toda la civilización es anti-instintiva. Estamos contra la naturaleza.”

    “Preguntarle a una semilla que quiere ser cuando sea grande es un poco absurdo”

    “La educación tiene un resultado final idiotizante.”

    “Tenemos que trascender la visión policial de la vida. Podemos vivir sin policía interior”

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    Monte Grande ¿Qué es la vida? – Documental sobre Francisco Varela

    por  • agosto 24, 2013 • CIENCIA, CONSCIENCIA, CORAZÓN, FILOSOFÍA, MEDITACIÓN, VIDEOS • 0 Comentarios

    Un documental emocionante y poco conocido sobre la vida y aporte del Biólogo y Maestro Francisco Varela (Chile, 1946-2001), y sus trabajos sobre ciencias cognitivas y autocomprensión de los seres humanos. Con sus propias explicaciones y testimonios de colaboradores con quienes trabajó a lo largo de su vida, entrega una mirada clara y sentida al fenómeno de la vida, el conocimiento y la conciencia. Contiene relatos de familiares y amigos, y el testimonio final del Dalai Lama es simplemente conmovedor.

    Una película del año 2004 del cineasta suizo Franz Reichle.

    “El modo de colgar un cuadro, el modo de escoger la corbata, el modo de anotar las citas en la agenda: todo resulta ser la expresión de cierta armonía unificadora. Esta sabiduría se debe cultivar y aprender. Yo veo la sabiduría de una sociedad desde la misma perspectiva. Si cultivamos sabiduría, cualquier cosa que hagamos como sociedad tiene una misma cualidad. El arte que creamos, la ciencia, las calles que trazamos y planificamos, los jardines: todo tendrá esa misma cualidad. Dentro de este contexto no considero la ciencia como algo extraordinario, es algo a lo que los seres humanos nos dedicamos casualmente. Es un oficio precioso que bien puede resultar armonioso o desastroso. Hay que distinguir entre conocimiento y sabiduría. La ciencia es una forma de conocimiento, el arte es otra, la magia es otra, etc. Sin embargo sólo existe una sabiduría y esta se basa en el amor.”

    http://es.wikipedia.org/wiki/Francisco_Varela

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    Zen, la película que narra la vida de Dōgen

    por  • agosto 24, 2013 • MEDITACIÓN, PELÍCULAS, RELIGIÓN • 0 Comentarios

    Zen, la película que narra la vida de Eihei Dōgen, fundador del budismo de la escuela Sōtō Zen.

    Eihei Dōgen (永平道元) también conocido como Dōgen Zenji (道元禅師) o Dōgen Kigen (道元希玄) o Koso Joyo Daishi (literalmente Gran Maestro) (19 de enero de 1200 / 22 septiembre de 1253) fue un maestro budista japonés fundador de la escuela Sōtō del Zen en este país. Nacido en Kioto en el seno de una familia noble, quedó huérfano de padre y madre a muy temprana edad, siendo adoptado por uno de sus tíos. A los 13 años, entró como novicio en el Monte Hiei, centro de la escuela Tendaishū. En la primavera de 1223 partió hacia China, regresando a Japón en 1227 tras haber sido reconocido por el maestro Rujing como maestro de la escuela Cáodòng (曹洞宗, pronunciado Sōtō-shū en Japonés).

    Tras su regreso, desarrolló su actividad religiosa en templos cercanos a Kioto, reuniendo a su alrededor una comunidad de seguidores de la nueva escuela del Budismo Zen. En 1243, se trasladó con ellos a Echizen, en la actual prefectura de Fukui. En esta región, fundó el templo Eihei-ji (永平寺), que se mantiene hasta la actualidad como uno de los dos templos principales de la escuela Sōtō.

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    Zakir Hussain en vivo – Festival Nuits de Fourvière (2012)

    por  • agosto 24, 2013 • MÚSICA • 0 Comentarios

    Concierto de Zakir Hussain celebrado el 13 de julio del 2012 en el Festival Nuits de Fourvière en Lyon, Francia.

    Hijo del gran maestro Alla Rakha, el Tabla virtuoso Zakir Hussain, es una referencia entre percusionistas.

    Zakir Hussain – Tabla
    Rakesh Chaurasia – Bansoori
    Ganesh Rajagopalan – Violin
    Sridhar Parthasarathy – Mridangam & Kanjira
    Navin Sharma – Dholak
    Abbos Kosimov – Doyra

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    Juan de la Cruz – Las condiciones del pájaro solitario

    por  • agosto 23, 2013 • BLOG, ESPÍRITU • 0 Comentarios

    Las condiciones del pájaro solitario son cinco:

    • La primera, que se va lo más alto;
    • la segunda, que no sufre compañía, aunque sea de su naturaleza;
    • la tercera, que pone el pico al aire;
    • la cuarta, que no tiene determinado color;
    • la quinta, que canta suavemente.

    Las cuales ha de tener el alma contemplativa que se ha de subir sobre las cosas transitorias, no haciendo más caso de ellas que si no fuesen, y ha de ser tan amiga de de la soledad y silencio, que no sufra compañía de otra criatura; ha de poner el pico al aire del Espíritu, correspondiendo a sus inspiraciones, para que haciéndolo así, se haga más digna de su compañía; no ha de tener determinado color, no teniendo determinación en ninguna cosa, sino en lo que es voluntad de Dios; ha de cantar suavemente en la contemplación y el amor.

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